El siguiente post es una traducción libre efectuada por mi de un excelente artículo cuya autora, Marianne Streich, espero comprenda mi atrevimiento por traducirlo y darlo a conocer en mi blog. Creo que su lectura es indispensable para cualquier amante de reiki ya que nos ofrece información histórica y fidedigna de aquellos inicios, convulsos pero sin duda maravillosos, de esta técnica de sanación universal llamada reiki. Confío que lo disfrutaran tanto o mas que yo misma. Gracias Marianne.
Chujiro Hayashi nació el 15 de septiembre de 1880. Se graduó en la Academia Naval Japonesa en 1902 como médico militar. Se casó con su esposa Chie y tuvieron dos hijos. Estuvo en la guerra de Japón contra Rusia de 1902 a 1906, donde adquirió el rango de capitán, y en 1918 fue nombrado director de la defensa del puerto Ominato en la península de Shimokita al norte de Japón. Él enseñó a otros oficiales del ejército japonés el reiki. Llegó a ser Shihan ( maestro de reiki) , en 1925 a la edad de 46 años, tras su retirada de la Armada. Tal vez se trate del último maestro que se recibió de manos de Usui Sensei, pues éste murió en 1926. Por encargo de Usui, abrió clínicas de reiki en varias ciudades. Tras su muerte Hayashi crea el instituto Hayashi Reiki Kenkyukai.
Chujiro Hayashi nació el 15 de septiembre de 1880. Se graduó en la Academia Naval Japonesa en 1902 como médico militar. Se casó con su esposa Chie y tuvieron dos hijos. Estuvo en la guerra de Japón contra Rusia de 1902 a 1906, donde adquirió el rango de capitán, y en 1918 fue nombrado director de la defensa del puerto Ominato en la península de Shimokita al norte de Japón. Él enseñó a otros oficiales del ejército japonés el reiki. Llegó a ser Shihan ( maestro de reiki) , en 1925 a la edad de 46 años, tras su retirada de la Armada. Tal vez se trate del último maestro que se recibió de manos de Usui Sensei, pues éste murió en 1926. Por encargo de Usui, abrió clínicas de reiki en varias ciudades. Tras su muerte Hayashi crea el instituto Hayashi Reiki Kenkyukai.
Chujiro Hayashi |
Aunque
desarrolló su propio estilo, Hayashi continuó honrando su linaje de
Usui, y así lo escribía en los certificados que él daba.
En
1937 Hayashi viajó a Hawai con su hija y permaneció varios meses
allí, hospedado por la sra Takata, con la cual daba demostraciones y
charlas gratuitas. Antes de abandonar la isla, en febrero de 1938, le
otorgó a ella su certificado como Shihan, maestra de reiki.
Tras
su regreso a Japón las autoridades navales japonesas le pidieron que
les diera información sobre Hawai y él se negó a cooperar,
entonces lo acusaron de ser un espía. Al encontrarse en esta
deshonrosa situación, decidió dar fin a su vida mediante el
honorable ritual del Seppuku ( destripamiento). Murió el 11 de mayo
de 1940.
Chie,
su esposa, tomó a su cargo el Instituto y la clínica, hasta su
muerte. Ninguno de sus dos hijos tomó el relevo y la clínica cerró
al fallecer Chie.
En
1952 Takata organizó uno de los primeros memoriales para el
restablecimiento del honor del doctor Hayashi, entonces Chie pidió a
Takata que regresara a Japón y se hiciera cargo de la clínica de
reiki, cosa que ella declinó.
DIFERENCIAS
ENTRE LOS ESTILOS USUI – HAYASHI
Usui
pidió a Hayashi que abriera clínicas de reiki y también que
desarrollara el aspecto médico con sus pacientes ( reconocimientos
médicos ). Según Hiroshi
Do, había algunas diferencias entre los estilos de ambos maestros.
En
el Gakkai Usui, los pacientes no se acostaban, a menos que estuvieran
gravemente enfermos. Hayashi los hacía acostar en una camilla.
Usui
usaba un practicante para cada paciente mientras que Hayashi podía
usar varios por persona.
Hayashi
desarrolló un método de posición de manos y un manual, “Reiki
Rioho Shinshin” o “Directrices para el método de sanación
reiki”, y estableció un taller mensual de cinco días durante el
cual otorgaba el Okuden.
En
Gakkai se hacía énfasis en la posición del ombligo y el Tandem
como centros energéticos mas importantes mientras que Hayashi se
centró en las lineas de los meridianos de la acupuntura y en los
chakras. Usui ponía las manos a lo largo de las vértebras de la
columna, en cambio Hayashi tomó como referencia los órganos del
cuerpo para las distintas posiciones de manos.
En
las clases mensuales que daba Hayashi, en Tokio, Osaka y en Ishikawa,
procedía de la siguiente forma;
Primero
hacía la sintonización, después una lectura para explicar la
naturaleza del reiki. Los estudiantes se sentaban delante de un
pergamino que tenía dibujados los 5 ideales o principios y los
recitaban.
Él
instruyó a sus profesores para que hicieran lo mismo, porque el
pergamino con los principios “ “tiene una gran energía que
limpia el lugar de encuentro”. Recitaban los Gokkai purificando el
lugar y lo preparaban para Reiju ( sintonización). También los
estudiantes recitaban poemas del emperador Meiju. Cada uno de los
estudiantes era sintonizado por cada Shihan presente, uno tras otro.
Regularmente
los estudiantes acudían a las reuniones mensuales, durante las
cuales iban recibiendo las iniciaciones Reiju-Kai, también en
Ishikawa, aunque Hayashi no estaba presente.
Este
artículo se basa en gran medida en la información facilitada por
Tadao Yamaguchi, a través de su libro: “Luz sobre los orígenes
del reiki”, y del libro de Frank Arjava Petter: “El manual de
reiki Hayashi”.
La
madre de Yamaguchi, Chiyoko Yamaguchi, recibió su primera
sintonización de manos de
Hayashi en 1938, a los 17
años de edad. Posteriormente recibió la formación de su tío el
sr. Wasaburo Sugano, y, con la aprobación de Hayashi, se convirtió
en Shihan en el otoño de 1939, en menos tiempo del que era
acostumbrado.
Chiyoko Yamaguchi |
Ella
practicó reiki libremente en el Japón hasta su fallecimiento en
2003. Su punto de vista es de gran valor para entender como Hayashi
enseñó y practicó el reiki. Su relato de la primera vez que fue
sintonizada por Hayashi evoca un poderoso sentimiento de lo que debe
haber sido estar presente durante una Reiju- Kai con él.
PRIMERA
SINTONIZACIÓN DE CHIYOKO YAMAGUCHI
La
hermana mayor, y otros miembros de la familia practicaban reiki y
esperaban con impaciencia el día en que sería sintonizada ella
también. Su tío le pidió que esperara hasta la graduación en la
escuela secundaria. Cuando por fin llegó el día, se vistió con un
nuevo kimono que su tío le había regalado para la ocasión y fue
con su hermana Katsue al seminario, que comenzó a las diez de la
mañana. Era la mas joven y se sintió intimidada por el ambiente
formal y por el impresionante atuendo de los Shihan.
“Los
coordinadores del evento saludaron a los participantes y les
explicaron la forma en la cual iban a recibir Reiju.
Se
les invitó a sentarse en Seiza, la postura formal japonesa con las
piernas dobladas por debajo del cuerpo, de modo que uno está sentado
sobre sus talones, con los ojos cerrados, espalda recta y teniendo
cuidado de no presionar en el tandem (un punto por debajo del
ombligo). Les explicaron que los maestros tocarían a los
participantes para indicarles que debían colocar sus manos en
Gassho, comenzando así la sintonización. Una vez sus manos ya
estaban en Gassho, los Shihan colocarían una mano en la cabeza
dándoles la primera sintonización, la segunda se daría de las
manos de los Shihan a las manos del estudiante. Ellos, los
estudiantes, no podían charlar ni levantarse, sino que esperaban en
silencio hasta que todos fueran sintonizados.
Una
vez que fueron sintonizados, Hayashi Sensei entró en la habitación
vestido con el atuendo formal tradicional japonés, un Kimono,
Chiyoko lo describió como un hombre alto, digno, con un aura de luz
brillante a su alrededor.
Cuando
Hayashi ya se encontró entre ellos, todos recitaron los Gokkai. Él
comenzó con KYO DAKE WA y los participantes repetían esto y las
restantes frases al unísono tres veces:
KYO
DAKE WA solo por hoy
IKARU-NA
no me enfado
SHINPAISUNA
no me preocupo
KANSHA
SHITE soy agradecido
HITO-NI
SHINSETSU-NI soy amable con los demás.
Después
la luz se apagó y se bajaron las persianas y la habitación se
oscureció. Hayashi Sensei realizó el Reiju seguido de los otros
Shihan. Cada Reiju tardó unos 5 minutos. Hayashi relataba los Gyosei
del Emperador Meiji mientras nos sintonizaba.
Después
los estudiantes sintonizados realizaban reiki mawashi ( práctica
circular de reki ), formando un círculo y colocando sus manos atrás
de la persona que tenía enfrente suyo, permaneciendo en esta
posición durante 10 o 20 minutos.
Algunas
veces Hayashi se unía al círculo; otras veces, él permanecía en
el centro, dirigiendo a los participantes.
Acto
seguido se hizo una lectura y después, ya en la tarde, la práctica.
Una vez que todos los
estudiantes habían recibido reiki Hayashi explicó su teoría acerca
de ello;
“reiki
sana los problemas de abajo hacia arriba”.
Hayashi
habló de las enfermedades comunes y del proceso de sanación natural
del cuerpo y como era activado con el reiki.
Él
usó la metáfora de una corriente fangosa, les dijo a sus
estudiantes que el reiki activa la energía que se estanca, tal y
como un poso sale a la superficie cuando una corriente se altera.
Como el poso es removido, la corriente parecerá ser mas clara,
aunque algunos sedimentos se hundirán hasta el fondo de nuevo. Se
continua el proceso de extraer sedimentos hacia la superficie y
removerlos hasta conseguir el resultado final que es un agua
corriente completamente clara. Si nuestra energía está perturbada
la corriente parecerá fangosa, y mover esa energía estancada puede
acarrear una reacción de sanación o que los síntomas empeoren,
pero si esa energía estancada continua siendo removida, el cuerpo
llega a estar tan limpio como una corriente de agua limpia.
Él
describía la sanación como un proceso de extracción de papel, en
el cual cada hoja es despegada hasta que el ser saludable se revela.
Mostró una lámina de anatomía y habló de la función de cada
órgano y de como dar reiki dependiendo de los síntomas presentes.
En
la tarde los estudiantes dieron y recibieron tratamientos y también
trataron a personas del vecindario con problemas de salud.”
MANUALES
, KENKYUKAI REIKI HAYASHI ( INSTITUTO DE REIKI HAYASHI)
El
instituto de reiki Hayashi publicó un manual de tratamiento, Rioho
Shishim, el cual ofrecía unas pautas para tratar adecuadamente los
síntomas y enfermedades.
El
manual de Usui ponía énfasis en las posiciones de las manos sobre
la espina dorsal, mientras que el manual de Hayashi muestra
posiciones de manos sobre los órganos. Por ejemplo;
1
– nariz, 2 – garganta, 3 – tráquea, 4 – bronquios, 5 –
pulmones, 6 – hígado, 7 – páncreas, 8 – estómago, 9 –
intestinos, 10 – riñones, 11 – cabeza, 12 – masaje KEKKO.
Pese
a que la lista estaba en ese orden, no implicaba que se tuviera que
seguir de ese modo durante el tratamiento.
A
diferencia de la enseñanza del reiki occidental, Hayashi no mostró
una frecuencia de posiciones de las manos establecida.
Según
Yamaguchi, se estableció que las posiciones de las manos dadas en el
manual eran una instrucción cuando el practicante no podía
descubrir el Byosen. El practicante ponía las manos sobre las áreas
sugeridas hasta que era localizado el Byosen. Takata le comentó a
Frank Brown que “ a cada uno de los estudiantes se les daba una
lista de los síntomas y los correspondientes lugares en el cuerpo
para localizar la causa de la enfermedad”.
John
Gray, uno de los maestros iniciados por Takata, recibió una copia
del manual de 40 páginas. Junto al Kanji tradicional se escribieron
letras japonesas mas sencillas que podían ser interpretadas hasta
por niños japoneses, esto era porque Takata llegó a poder leer en
japonés, pero no consiguió la habilidad necesaria para hablarlo.
Hayashi
también dio a sus estudiantes un librito de 100 o 125 poemas que
Usui seleccionó de los miles que escribiera el emperador Meiji.
Estos, contienen frases
para la mejora del cuerpo y
de la mente, por ejemplo; “ Las cosas tienden a ir de una manera
inesperada” o “ lo que tiene a la mente es su propia mente”.
Estas Gyosei se consideran muy importantes para la práctica del
reiki, igual que los cinco principios o ideales Gokkai. Yamaguchi
proporcionó traducciones de unos cuantos en su libro.
GRADOS
Y CLASES
Aunque
los grados y las clases difieren un poco de los que figuran en el
reiki occidental, se corresponden de manera general a los siguientes;
SHODEN
( primer grado ) es el nivel l occidental
OKUDEN
( segundo grado ) es el nivel II occidental
SHINPIDEN
( enseñanza del misterio ) es el nivel maestría occidental
Shoden
contiene a su vez cuatro niveles, los cuales se llaman 6º grado ( el
más bajo), 5º / 4º y 3º. Cada nivel consta de un seminario de
tres horas seguido de una sesión práctica donde se dan los
tratamientos.
Conforme
con Tadao Yamaguchi, durante Shoden los participantes aprenden el 1º
símbolo y el Ketsueki Kokan ( masaje kekko), que se traduce como el
método de intercambio sanguíneo, siendo un medio de mejorar la
circulación con masajes. Ellos también practicaban reiki Mawashi y
reiki Okuri ( envio de reiki con las palmas en frente de cada persona
sin tocarles). También aprendieron Hatsurei – ho; el método de
irradiar reiki. Ellos también aprendieron Hatsurei – ho , el
método de irradiar reiki. Esto fue en un régimen individual de
ejercicios que tomaba de 30 a 40 minutos en realizarse y es un medio
de incrementar el flujo de energía reiki. Ellos también dedicaban
un poco de su tiempo cada día de clase en practicar con sus manos.
Takata
le contó a Frank Brown que Shoden estaba completo en cuatro días.
El primer día la atención estaba en las posiciones básicas por
encima del cuello y las enfermedades que a tratar. Durante el segundo
día, se efectuaba el tratamiento de la parte delantera del cuerpo,
la parte de detrás en el tercer día y casos agudos y accidentes
durante el cuarto día.
Okuden
estaba dividido en dos sesiones, Okuden – Zenki y Okuden – Koki.
“Se permitía a los estudiantes participar en el curso de Okuden,
lo cual les permitía sentir el Byosen ( áreas problemáticas). Esto
normalmente tardaba en suceder tres meses, pero podían aumentar en
seis meses o incluso hasta un año. De toas formas, Hayashi Sensei
daba un curso intensivo de cinco días de Shoden y Okuden juntos,
cuando enseñaba en las afueras de Tokio y Osaka.”. Durante la
clase de Okuden ellos recibían el símbolo mental y emocional y
aprendían como usarlo para tratamientos de carácter psicológicos y
traumas. Ellos también aprendieron como enviar un tratamiento a
distancia y recibieron el Jumon, ( mantra ) de la sanación a
distancia. Con Petter Arjava, los estudiantes aprendieron Ketsueki -
Kokan y el nivel de Okuden.
Shinpiden
consistía en dos niveles, Shihan – Kaku o asistente del maestro,
permitido para enseñar el curso de Shoden, y Shihan o maestro,
permitido para enseñar tanto Shoden como Okuden.
“Los
grados de Shihan no se daban en seminarios como los de hoy día.
Cuando una persona estaba preparada, él o ella eran invitados a
aprender a dar Reiju en privado. Hayashi determinaba cuando un
estudiante había completado su Okuden con suficiente práctica y
estaba cualificado para recibirse como Shihan, acceder a este nivel
no era posible para el practicante. Hayashi daba a algunos Shihans
permiso para enseñar a los maestros.
Los
símbolos y el método de sintonización no fueron escritos, pero se
pasaron como tradición oral tanto por Usui como por Hayashi.”
SÍMBOLOS
Según
Yamaguchi, los estudiantes no se sintonizaban con los símbolos;
estos simplemente se les introducían. Él hacía una distinción
entre los símbolos Shirushi y los mantras Jumon. El símbolo del
poder y los símbolos mental/ emocional son solo símbolos, lo que
consideramos que es el símbolo de sanación a distancia es el Jumon
o mantra. Esto explica porque la comprensión del kanji no puede ser
encontrada en ningún diccionario japonés. No se puede decir el
nombre del símbolo cuando lo dibujas, tal y como se hace en
occidente, sin embargo, se puede dibujar y repetir un jumon, el poder
del jumon está en decirlo en voz alta.
Yamaguchi
dijo del símbolo del poder; “...( ello) significa el lugar más
alto, donde los humanos no pueden llegar y es la fuente del reiki.”
Usui lo tomó de un concepto
Shinto y se utiliza para enfocar la energía para hacer frente a
Byosen. Hayashi aconsejó a sus estudiantes
no abusar de él.
El
símbolo mental/emocional está basado en unos escritos sánscritos y
es usado específicamente para tratamientos psicológicos. Según
Doi, Usui no usa el símbolo maestro durante las sintonizaciones y
éste tampoco es usado hoy en día por la escuela Gakkai. Tampoco la
sra. Yamaguchi lo usó. Sin embargo Takata si lo hizo, y Rand piensa
que Hayashi probablemente lo añadió en el proceso de sintonización
a petición de Usui. Rand agrega que Hayashi no pudo haber
sintonizado a todo el mundo, eso explica porque la sra Yamaguchi no
lo tuvo, o bien lo adquirió al final de su trayecto y se lo ofreció
a Takata, ya que ésta fue uno de sus últimos maestros antes de su
muerte.
CLÍNICA
DE HAYASHI
La
clínica Hayashi en el centro de Tokio tuvo ocho camillas.
Normalmente habían dos practicantes trabajando por cada cliente. Las
camillas estaban hechas de cañas de unos 30 o 40 cms de altura.
Cuando era necesario se usaban futones como camas adicionales. Los
practicantes se sentaban en el suelo. Uno de los practicantes
comenzaba por la cabeza, mientras que el segundo trataba otra de las
áreas problemáticas. Si había un tercer practicante, él se ponía
a tratar los pies. La planta de los pies era considerada casi tan
importante como la cabeza. Los practicantes localizaban Byosen y
daban reiki intensamente, hasta que este foco de Byosen fuera
borrado. Hayashi les dijo que siempre debían tratar la cabeza y
siempre finalizar con un masaje Kekko. La secuencia para el
tratamiento de cabeza era la frente, parte posterior de la cabeza,
las sienes y la corona. Takata contó que durante el año en que
vivió con la familia Hayashi recibiendo su tratamiento, ella daba
tratamientos junto con otros practicantes desde las siete de la
mañana hasta la noche. Un practicante trabajaba con la cabeza del
cliente, otro en el área del estómago, a
continuación ambos trabajaban en su espalda. Los practicantes
contaban con una hora para almorzar y después, en la tarde, iban a
los domicilios, dando tratamientos que normalmente duraban de una
hora a una hora y media. Regresaban a sus casas a las siete de la
tarde.
MÉTODO
DEL TRATAMIENTO
En
el primer día la propuesta tanto de Usui como de Hayashi era curar
la enfermedad física. Los tratados de enfermedades en los manuales
Gakkai y Kenkyukai se centraban en enfermedades específicas. Byosen
y el masaje Kekko, Ketsueki Kokan Ho, eran consideradas técnicas
esenciales para cualquier tratamiento.
Aunque
algunos practicantes de reiki occidental usan el escáner Byosen, no
fue una técnica especialmente aconsejada por Takata. Ella día
referencias al respecto cuando dijo; “ Reiki te guiará. Permite
a tus manos encontrar el reiki. Ellas sabrán que hacer.”
Ketsueki
Kokan Ho no es una técnica ampliamente usada en occidente, en parte
porque Takata no lo enseñó, y también porque es necesaria una
licencia para hacer masajes para usar esta
técnica. Algunas otras técnicas usadas por Usui y Hayashi tampoco
fueron enseñadas por Takata. Yamaguchi cita el Reiki Ryoho sin
Shiori (Guías de tratamiento de Reiki) emitido por el Gakkai: “El
tratamiento se lleva a cabo mirando las zonas afectadas, soplando en
ellas, dando palmadas frotando o poniendo las manos sobre ellas.”
Por ejemplo, para tratar las quemaduras, primero se emplea Kyo shi (
mirada reiki) , contemplando el área afectada, seguido de Ko-ki,
soplo reiki, con los labios fruncidos sobre las quemaduras.
BYOSEN
Tanto
Usui como Hayashi pusieron énfasis en el concepto de Byosen y
subrayaron el concepto de la sensibilidad de las manos a través de
la práctica, sugiriendo maneras de conseguirlo. Byo se traduce como
“ enfermedad, rigidez, toxicidad o tumor”; sen se traduce como “
ganglio, bloqueo o acumulación de toxinas, las
cuales entorpecen el flujo energético.” La sensibilidad del
practicante recibirá mensajes del cuerpo del receptor en forma de
calor, frío, estremecimiento, picazón, u otras sensaciones en las
manos. A veces el practicante puede sentir malestar en su propio
cuerpo que corresponde al malestar del cuerpo receptor. Focalizando
reiki en el área donde se haya Byosen ayudamos a que se disuelvan
las toxinas. El practicante trata ese área hasta que las sensaciones
se borren o disminuyan. Byosen puede disminuir para luego alcanzar su
punto máximo dos otres veces durante un tratamiento de 60 u 80
minutos.
KETSUEKI
KOKAN HO
Es
una técnica de masaje que incrementa la circulación, purifica la
sangre y rejuvenece el cuerpo, Kekko es efectivo después de un
tratamiento manual, pero también se puede practicar de forma
independiente. Hayashi lo consideró un complemento esencial para
cualquier tratamiento de reiki. Es un
proceso bastante largo y complicado con varios pasos que incluyen la
estimulación de la columna vertebral, el torso y las piernas, con un
patrón específico. El libro de Petter describe el proceso y incluye
detalladas ilustraciones. Se debería tener precaución con el uso de
esta técnica, ya que tanto en Estados Unidos como en otras partes
del mundo se requiere tener una licencia para efectuar este tipo de
masajes.
TRATAMIENTO
PSICOLÒGICO
Según
Yamaguchi, el símbolo mental/emocional es el indicado junto con un
tratamiento psicológico específico. Él describe el método según
el cual se dibuja el símbolo mental/emocional sobre la coronilla en
la cabeza, dirigiendo la energía hacia el núcleo del cerebro. El
practicante repite entonces frases intentando cambiar el hábito
negativo. No son afirmaciones, pero a veces se usan términos como “
deberías” o “ no deberías” que dan mandatos directos
recibidos por la mente consciente y por el inconsciente. Yamaguchi
cree que esto es mas efectivo que la
tendencia de hoy día de usar
de las afirmaciones positivas. Durante el
tratamiento, el practicante percibe sensaciones con las palmas de sus
manos similares al Byosen, sin embargo en este caso no es indicativo
de una acumulación de toxinas, si no que podría ser el flujo
energético. Se continua con el tratamiento hasta que las sensaciones
desaparezcan. El receptor puede experimentar sensaciones como por
ejemplo un fuerte flujo de energía pulsando en su cabeza, sensación
de hormigueo en el cuerpo, o en ocasiones puede ver una luz
brillante.
ENKAKU
La
sanación a distancia no fue practicada frecuentemente en Japón
antes de la segunda guerra mundial, ya que no era común que los
miembros de una familia vivieran alejados.
Esto
cambió cuando los practicantes mandaban reiki a los que se fueron al
servicio militar. Yamaguchi pensó que sería mejor tener una
fotografía de la persona, porque es importante visualizarla. Si tu
no conoces a la persona, consigue toda la información que puedas;
nombre completo, fecha de cumpleaños o edad, género y síntomas.
Proyecta la imagen del receptor en alguna parte de tu propio cuerpo.
Traza y recita el Enkaku Jumon, entonces coloca tu mano en el área
de tu cuerpo que es el objetivo.
Yo
creo que el conocimiento de las técnicas usadas en el reiki japonés
y la información acerca de la historia del reiki profundiza
nuestra comprensión y enriquece nuestra práctica. Nosotros tenemos
una profundad deuda de gratitud con Hayashi por su labor en el
desarrollo de reiki y por su disposición a permitir que este
conocimiento se extendiera en occidente.
Dado
que Usui Gakkai se convirtió en una organización cerrada, es poco
probable que cualquiera de nosotros en occidente hubiésemos
aprendido reiki si Hayashi no hubiera formado su propio instituto. Es
también poco probable que Takata hubiera conectado con Gakkai para
su curación y, de hacerlo, no hubiera sido admitida como miembro del
grupo. Y por eso,
“ solo por hoy”, nosotros estamos agradecidos por la vida y el
trabajo del disciplinado de buen corazón; Chujiro Hayashi.
REIKI
NEWS MAGAZINE, FALL 2009, www.reiki.org
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